TODOS SOMOS UNO

La fuerza que nos conduce es la misma que enciende el sol que anima los mares y hace florecer los cerezos.
La fuerza que nos mueve es la misma que agita las semillas con su mensaje inmemorial de vida.
La danza genera el destino bajo las mismas leyes que vinculan la flor a la brisa.
Bajo el girasol de armonía todos somos uno.

Rolando Toro Araneda

martes, 9 de marzo de 2010

APPB - Boletin - principio biocéntrico


FELICITAMOS Y AGRADECEMOS A LA APPB Y ESPECIALMENTE A LA QUERIDA ROSA VARGAS POR ESTE MAGNÍFICO TRABAJO.
MARGARITA Y COLABORADO@S 
 
ASOCIACION PERUANA DE PROFESORES DE BIODANZA - APPB

BOLETIN  ACTUALIZANDO EN BIODANZA
Sábado 30 de setiembre de 2006
HOY es el VI  Encuentro Peruano de Biodanza
Edición semanal: Rosa Vargas  


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En el centro de la teoría de Biodanza

Cómo plantea Rolando Toro el PRINCIPIO BIOCENTRICO en las separatas.

 

En Definición y Modelo Teórico:

El Principio Biocéntrico se inspira en la intuición del universo organizado en función de la vida y consiste en una propuesta de reformulación de nuestros valores culturales que toma como referencial, el respeto por la vida. ElPrincipio Biocéntrico, propone la potenciación de la vida y la expresión de sus poderes evolutivos.

En Acción Social:

Nuestra cultura está escindida por una profunda disociación que infiltra todos los ámbitos del saber.  Esta disociación, se proyecta patológicamente en la educación, en la psicoterapia, en la medicina, en la sociología y, en general, en las ciencias del hombre.

Diríamos que la cultura realiza un vasto proceso de traición a la vida en el que participan, consciente o inconscientemente, millares de intelectuales que separan las nociones de cuerpo y alma, hombre y naturaleza, materia y energía, individuo y sociedad, sagrado y profano.

La disociación entre lo sagrado y profano, que es inherente a las religiones, tiene que ser cuestionada.  Si la vida en sí misma es sagrada, por ser la más espléndida expresión de lo cósmico y es también la más amplia hierofanía, la distinción ritual de ámbitos sagrados y profanos resulta absurdo.

La cultura escindida descalifica la vida presente, la desacraliza y sabotea su valor intrínseco, para ponerla al servicio de valores anti-vida. La Educación está infiltrada por la cultura disociativa. 

No obstante, la evolución de la ciencia y del pensamiento complejo, se orienta actualmente hacia una integración de conceptos que permanecieron separados durante muchos siglos y que dieron origen a la civilización anti-vida.

Biodanza propone la Integración Biocéntrica de la cultura y su ejercicio operacional en educación. La claridad del Principio Biocéntrico de Biodanza, que reconoce en la vida la más grande hierofanía, es lo que distingue esencialmente a Biodanza de cualquier religión y también de cualquier psicoterapia.

En Inconsciente Vital y Principio Biocéntrico:

La intuición en torno a la cual se organiza Biodanza, está conceptualmente formulada en el Principio Biocéntrico. Este paradigma de las ciencias humanas propone orientar todos los emprendimientos sociales y educacionales hacia la creación de una estructura psicológica capaz de proteger la vida y permitir su evolución.

El Principio Biocéntrico tiene como punto de partida  la vivencia de un universo organizado en función de la vida. El universo existe porque existe la vida. Y no a la inversa. Las relaciones de transformación materia-energía son estados diversos de integración de la vida.

Todo cuanto existe en el universo, sean elementos, astros, plantas o animales, incluyendo al hombre, son componentes de un sistema viviente mayor. Desde el Principio Biocéntrico podemos concebir el universo como un gigantesco holograma vivo. El reino de la vida abarca desde los neutrinos hasta los quasares, desde las piedras hasta los pensamientos más sutiles. Toda expresión, todo movimiento, toda danza, es un lenguaje viviente.

Nuestro abordaje epistemológico parte de lo viviente. La vida no es simplemente la consecuencia de procesos atómicos y químicos, sino el programa implicado que guía la construcción del universo.

La evolución del universo es, en realidad la evolución de la vida. El Principio Biocéntrico surge de una propuesta anterior a la cultura y se nutre de los impulsos que generan procesos vivientes. El Principio Biocéntrico constituye el paradigma que podrá servir de fundamento a  las Ciencias Humanas del futuro.

La desconexión de los humanos de la matriz cósmica de la vida, ha generado a través de la historia, formas culturales destructivas. La disociación cuerpo-alma ha conducido a la profunda crisis cultural en que vivimos.

Si tomamos como punto de partida las propuestas intrínsecas que surgen del acto de vivir y de la comunicación con los seres vivos, tenemos que abandonar con decisión absoluta cualquier tipo de fundamentación cultural basada en el dinero y en el asesinato. Los intereses de la vida no siempre se conjugan con las exigencias de nuestra cultura. El Principio Biocéntricodesconoce toda forma de alienación o condicionamiento autoritario, sea ésta de un gobierno con la violencia institucionalizada, o de las ideologías políticas y religiosas que discriminan a los seres humanos.

En Antecedentes Míticos y Filosóficos:

La interpretación del pensamiento de Heráclito, da muchas luces sobre la fecundidad de este gran filósofo pre-socrático. La originalidad de Heráclito está en el descubrimiento de las relaciones entre la vida, la naturaleza y el espíritu, por cuyo motivo el orden natural se le muestra como un orden moral.

Para Heráclito, el principio universal divino constituye la inteligencia y la vida universal que en todo ser, así como en el cosmos entero, se manifiesta como ciclo incesante de construcción y destrucción, que se ha realizado y se realizará infinitas veces en el transcurso infinito del tiempo. Así, todo cambia aún cuando las transformaciones escapan a nuestra percepción.

Heráclito descubrió que una sola ley es la que da la medida de todos los acontecimientos. La teoría de los ciclos cósmicos (eterno retorno) está asociada a la del flujo universal de la materia eternamente viviente.

Es fácil comprender las afinidades del pensamiento de Heráclito con elPrincipio Biocéntrico que parte de la intuición de un universo vivo.

En Trascendencia:

Es del Principio Biocéntrico de donde hay que extraer la cualidad trascendente del hombre. La sacralización del hombre es lo que da a su vida, a su amor, a su sexualidad y a sus creaciones, la cualidad de lo trascendente. Desde el Principio Biocéntrico se organiza la vida como convivencia y coexistencia con lo divino.

Penetrar en la percepción beatífica de la vida como esplendor pavoroso, como belleza insoportable, como armonía voluptuosa, y experimentar en sí mismo el sentirse vivo, es una experiencia mística, único punto de partida posible de la investigación científica. Como expresaba Einstein: “La experiencia cósmica es la más fuerte y noble fuente de investigación científica”.

El Principio Biocéntrico infiltra todos los ámbitos de la actividad humana. Si usted está conectado con la vida, queda automáticamente instalado en una posición política: la de quienes defienden la vida y luchan contra la explotación y la injusticia.

Si usted está vinculado de centro a centro con el Principio de Vida, experimenta la vinculación cosmobiológica, la antigua familiaridad con las piedras, con los pájaros, con el sol, con el mar. Si usted actúa desde elPrincipio Biocéntrico, pertenece a la Resistencia Ecológica: desea los ríos claros, transparentes (no contaminados), defiende el respeto por la fauna y la flora.

La sacralización del ser humano es lo que da a su vida, a su amor, a su sexualidad y a sus creaciones, la cualidad de lo trascendente. Si actúa desde el Principio Biocéntrico, es un pedagogo, un amante, un artista, un poeta.


  
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Más allá de la teoría de Biodanza
Raúl Terrén. En Simposium de Didactas. 2002.
CULTURA BIOCENTRICA
Cultura, culto, cultivar, cultivarse; paradójica resonancia mórfica de las palabras que anuncia también resonancia en su significado. Cultura, creación humana. Culto, búsqueda de lo sagrado. Cultivar, naturaleza vida. Cultivarse, aplicar todo lo anterior a sí mismo.

Somos por naturaleza, seres de cultura. Y cultura biocéntrica o cultura de la vida, propone superar la antinomia naturaleza-cultura, instinto-aprendizaje, cuerpo-alma. La educación biocéntrica nos propone entonces: aprender a vivir. Y esto puede resumirse en dos grandes líneas: desarrollar nuestra información instintiva y saber convivir.

Los instintos aseguran nuestra conexión primordial con la sabiduría de la naturaleza y a partir de allí el único problema reside en vivir juntos. El desafío de la humanidad es la convivencia. Para esta convivencia planetaria, es necesario propiciar una cultura del encuentro, a la manera de Martín Buber, Pichón Riviere, Paulo Freire, Humberto Maturana, Rolando Toro y otros; rescatando en la historia de la cultura humana una filosofía biocéntrica que permita la convivencia de todas las formas de vida y de todas las formas de humanidad.

Hablamos de una cultura del encuentro, de la integración naturaleza-cultura; lo opuesto a la visión de Descartes y la separación en res extensa yres cogitans.
Para ello es importante dar un nuevo viaje por la historia humana rescatando a los pensadores integradores.

Tal vez el más importante de ellos sea justamente un contemporáneo de Descartes que además vivió en el mismo país y por momentos en la misma ciudad que éste: la Ámsterdam y la Holanda del siglo XVII. Me refiero a Baruch de Spinoza, un pensador que está a la base de una cultura biocéntrica, de una cultura de la vida.

Para Spinoza cuerpo y alma son dos expresiones de una misma sustancia, la naturaleza, la vida o Dios y todos, somos modos de ser de esa misma sustancia. Es un filósofo de la inmanencia, de la unidad, de la conexión de todo con todo. Todo sucede en los encuentros que vamos teniendo con todo y con todos, hay encuentros que estimulan la potencia de ser y otros que la disminuyen. Para Spinoza no existe el mal, el mal es simplemente un mal encuentro.

El desafío de la convivencia humana y de todos los seres vivos tal vez resida simplemente en desarrollar una inteligencia interpersonal a la manera de Gardner y ecológica a la manera de Capra, sintetizándola en la propuesta de una inteligencia afectiva de Rolando Toro.

A mi modo de ver, todo se reduce a la capacidad de empatía, es decir a poder ponerse en el lugar del otro, estar en su piel por un instante, para descubrir la mejor manera de estar juntos sin hacerle daño, sin hacernos daño.

El psicólogo que estudió a los jerarcas nazis en Nuremberg, sostiene que el mal que caracterizaba a esos hombres es la falta de empatía, la imposibilidad de ponerse en el lugar del otro. Por ese motivo pudieron cometer tantos crímenes; los otros no eran humanos para ellos. Aprender a convivir es el desafío. Y para ello, el primer paso es aprender a convivir con nuestro amor, nuestros hijos, nuestros amigos, nuestros compañeros de Biodanza.

Las escuelas de Biodanza deberían ser el centro por excelencia de una cultura de la vida. El objetivo central de la educación biocentrica -aprender a vivir- debería percibirse claramente en su dinámica pedagógica. Una escuela de Biodanza debería ser ante todo un centro de desarrollo de nuestros instintos y de nuestra capacidad de encuentro, de vinculación con uno mismo, con el otro y con la naturaleza en el sentido spinoziano. Y yo creo que para ello hay que empezar por casa, siendo biocéntricos en nuestros hogares y con todas aquellas personas con las que convivimos.
  

  
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Datos de músicos y sus obras
John Lennon nació el 9 de octubre de 1940 en Liverpool, principal puerto de la costa noroeste de Inglaterra durante uno de los bombardeos nazi. Su padre era Fred Lennon, un marino que viajaba mucho y terminó por abandonar su familia. Su madre era Julia Stanley, quien al verse sola dejó a John de cinco años con su tía Mimi.
De adolescente, en 1956, John creó su propia banda de música skiffle, llamada "The Quarrymen", con los que actuaba en el colegio. Poco después conoció a Paul Mc Cartney, al que le propuso unirse al grupo. Este le presentó a su vez a George Harrison y Pete Best quien sería luego sustituido por Ringo Starr.  Después de otros nombres, John propuso cambiar el nombre del grupo por 'The Beatles'.

Cuando John tenía diecisiete años, su madre murió atropellada por un policía despistado, lo que provocó en John un trauma del que nunca llegó a recuperarse y llegó a marcar su obra posterior.

Gracias a su talento artístico consiguió acceder a la universidad, para cursar la carrera de arte. Allí conoció a Cynthia Powell, con la que se casó en 1962. Se divorciaron tres años después, no sin antes haber tenido un hijo llamado Julian.
Desde el momento en que la banda inició su carrera de éxitos el 5 de octubre de 1962 con "Love Me Do" hasta la separación el 10 de abril de 1970, los Beatles lanzaron 46 temas que estuvieron entre las 40 canciones más populares, amén de 26 álbumes que estuvieron en lista.
En 1966, John conoció en un museo a la artista plástica japonesa Yoko Ono, con quien contrajo matrimonio después de divorciarse de Cynthia Powell. Yoko Ono siempre ha sido criticada por algunos fans, que le echan la culpa de la separación de los Beatles. Esto se debe a que Lennon y Ono no se separaban en ningún momento, lo cual molestaba a los demás integrantes.
Fue la copiosa producción y la atención que recibió Lennon como persona hasta el día de su muerte, lo que hizo que su música fuera valorada con tanta importancia una vez que los Beatles tomaron caminos separados.
A partir de la separación de Paul Mc Cartney, Lennon comenzó a ofrecer conciertos benéficos, acompañado en muchas ocasiones por su nueva esposa Yoko Ono. Comenzó a platicar en favor de la paz y en contra de la guerra de Vietnam y realizó colaboraciones con varios artistas.
Su existencia misma fue una declaración de principios, sus grabaciones eran todas examinadas una y otra vez contra la producción anterior de los Beatles.
Su mejor trabajo como solista contenía "Madre", "Héroe de la Clase Trabajadora" y "Dios". La sensibilidad a flor de piel que hay en esas canciones se ve en su expresión.
El disco “Imagine" en 1971, cuya canción homónima es hoy convertida en una suerte de himno pop, llegó al número tres de las listas.
La presencia de Yoko Ono se sintió en el disco de 1972 "Some Time In New York City", un disco acreditado a ambos y que venía envuelto en la tapa de un ejemplar del New York Times.
Durante cinco años se mantuvo apartado de la música mientras crecía su segundo hijo, Sean (1975). Al retirarse y tomarse tiempo, Lennon dio el ejemplo y maduró con sus nuevas prioridades. Su regreso definitivo fue el disco "Double Fantasy" (Grammy para disco del año en 1981) estaba cantado mitad por él y mitad por Yoko Ono. El título vino de una flor que John vio en un jardín botánico. De allí salieron diez canciones para el Top 10, tres de las cuales fueron número uno: "(Just Like) Starting Over," "Woman," y "Watching The Wheels". El disco mostraba un Lennon enamorado, feliz y soñador.
Justo cuando "(Just Like) Starting Over" llegaba a la cima, Lennon era asesinado de cuatro tiros en el pecho a la entrada de su departamento en Nueva York, la fría noche del 8 de diciembre de 1980.  
Muchas personas se lamentan de aquel día, no sólo porque perdieron a uno de los mejores cantantes de todos los tiempos, sino porque también perdieron a la persona que mejor transmitía sus sentimientos.

Como el más hablador de los Beatles, ayudó a fijar la agenda de los sesenta en lo político, social y musical. Como solista produjo música que molestó, provocó y forjó comunidad. Como humano mostró una extraordinaria honestidad en su arte y en su vida.

  
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Propuestas musicales
a) “Love was made for me and you “ /  Frank Sinatra   /  Caminar con soltura / 2:32

b) “Because you loved me” /  Celine Dion  /  Armonización en par  /  4:36

c) “A whiter shade of pale”  /  Annie Lenox  /  Encuentros afectivos   /  5:15

d) “All by myself”  /  Celine Dion  /  Aproximación y alejamiento con fluidez  / 5:12

e) “The sound of silence”  /  Gregorian /  Ronda de vinculación trascendente /  4:17


  
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Similitud de Biodanza con otros sistemas
La difusión en Occidente del YOGA procedente de la India, tiene más de una explicación. Tal éxito se ha visto alimentado -en gran medida- por la crisis de los valores tradicionales, que ha empujado a muchas personas hacia experiencias extrañas a su propia cultura.
La incomodidad de la vida contemporánea, acrecentada por el continuo conflicto entre las exigencias individuales versus  los condicionamientos sociales, también puede verse aliviada significativamente gracias a la realización de prácticas yoga. O yendo al gimnasio o haciendo Biodanza u otros...
El término Yoga significa reunir. Es la unión de la conciencia de una personay es también la unión con la energía universal. También se refiere a reunir las potencialidades que el ser humano habría perdido al aislarse de su naturaleza profundaIntegración consigo mismo, con el otro y con el universo...

Según el Yoga, el cuerpo es un vehículo que debe mantenerse en buena salud, por medio de ejercicios sencillos. Como cualquier vehículo, hay que ponerlo a punto regularmente para que se conserve en buen estado de funcionamiento. Actuar sobre la parte sana...

La filosofía existente detrás de sus ejercicios, intenta crear los principios para armonizar el cuerpo con la mente y el espíritu a través de la búsqueda de paz interior. Permite volver a alcanzar un equilibrio y vivir en armonía con los demásAlcanzar la conciencia suprema...

Hay distintos niveles de práctica, uno se puede interesar por el Yoga de una manera higiénica por el bienestar, o como técnica que utilizamos en lo cotidiano para alcanzar más atención y concentración. Otros encuentran una relación espiritual más profunda. Unos oyen la música y otros son la música...

El yoga es un estilo de vida, es un camino para hallar el equilibrio en todos los aspectos y no simplemente una técnica para mantenerse en perfecta forma física. La práctica del yoga produce un cambio en la forma de pensar y de preocuparse por sí mismo pues se adquiere una mayor conciencia del propio estado. En Biodanza se espera que las personas hagan cambios muy profundos...
Los ejercicios físicos realizados en la práctica yoga son numerosos. Los ejercicios de respiración y muchas formas de permanecer sentados se realizan a la vez que se repite continuamente una sílaba mística (mantra) con la mirada concentrada en objetos cercanos, hasta alcanzar el éxtasis.Posiciones generatrices... coro de la caña divina...
La amplificación de la conciencia de las experiencias corporales, tiene implicancias en las experiencias mentales. Las vivencias mentales y físicas están interconectadas. El paradigma holista mente-cuerpo...
No es una religión pero tiene una relación con la espiritualidad. El Yoga se relaciona con el equilibrio interior, la armonía con el ambiente, la sintonía con el orden universal, la comunicación con lo divino, la economía de energía, la realización, el desarrollo espiritual, la humildad y la compasión.Experiencias oceánicas y conciencia ética...
Los cambios producidos por el Yoga al trabajar el cuerpo, relajarse, abrir los espacios respiratorios, son naturales y permanecen durante mucho tiempo.Ejercicios con movimientos naturales y respiración fisiológica...

La energía que da la fuerza de la vida, se activa por determinadas posturas corporales que estimulan principalmente las glándulas endocrinas. De esta forma, comienza a correr por el organismo un armonioso flujo de energía, que lo mantiene fuerte y sano. Ver aspectos fisiológicos en Biodanza...

Un tipo de yoga, el BHAKTI YOGA, busca el cultivo de un corazón abierto y crear un camino hacia la iluminación a través del amor incondicional.Vivencias afectivo trascendentes...

Otro, es el TANTRA YOGA que  representa el camino de la trascendencia a través de los rituales, incluyendo entre ellos la sexualidad sacralizada. Enseña que no hay una separación entre lo divino y el mundo, sino que lo divino puede ser encontrado en la existencia ordinaria. Todo en la vida es sagrado...

El tiempo que se dedica al yoga no debe considerarse una actividad egoísta. Es un momento de recarga para alcanzar la armonía personal y ser útiles a los demás.


  
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Próximos eventos internacionales de Biodanza
II Encuentro de Acción Social y Biodanza
12 al 14 de enero 2007. En Porto Alegre-Brasil
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El Arbol de los Deseos - Primer Módulo
21-22 octubre 2006 - Santiago de Chile

  
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¿Sabías que...?
El abordaje predominantemente intelectual que puede hacer un profesor de Biodanza al preparar la monografía al final de la Formación Docente, complementa su desarrollo personal junto al aspecto predominantemente vivencial/afectivo de las sesiones, permitiendo de ese modo la integración del eje cognitivo-afectivo.

Si bien es cierto, durante este arduo proceso hemos de usar mayormente el razonamiento, el intelecto; al empezar un estudio de investigación hace falta una gran cuota de intuición e imaginación que sea capaz de romper los hábitos y estereotipos que tienden a rigidizar el pensamiento.

Esto equivale a conducir todas las células nerviosas, orquestadas en el impulso instintivo exploratorio, a caminos novedosos y a diversas interpretaciones con un vasto despliegue de creatividad para lograr concluir: “Esto es lo que quiero investigar”.

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