BOLETIN ACTUALIZANDO EN BIODANZASábado 09 de diciembre de 2006 - Número 15Edición semanal: Rosa Vargas
El Modelo Teórico de Biodanza consta de un eje vertical que asciende desde el potencial genético (desenvolvimiento ontogenético) y un eje horizontal (conciencia de la Identidad-Regresión). El Potencial Genético debe expresarse a través de cinco líneas de potencial mediante las vivencias.
Es necesario hacer algunas reflexiones fundamentales para comprender esta fase del Modelo. Las investigaciones actuales sobre el Potencial Genético, permiten concluir que el número de potencialidades que el hombre expresa a través de su vida, es una parte mínima del total contenido dentro de su dotación.
Existen millones de combinaciones dentro de la doble espiral de los genes. La expresión de los genes está, por lo demás regulada por un verdadero "reloj genético" y algunos genes se expresan tardíamente, mientras otros lo hacen en períodos tempranos de la vida.
El clásico criterio de que la herencia es rígida y fatal, mientras que el medio ambiente es flexible y multifacético, debe ser examinado. Visto el medio ambiente desde el estructuralismo de Levi Strauss, quedan en evidencia las rígidas formas culturales que realmente limitan las opciones del potencial genético. Es como si los sistemas de valores de cada cultura crearan canales de extrema rigidez, a través de los cuales el potencial genético debiera manifestarse, dando origen a sociedades homogéneas en su patología y reprimidas en su creatividad.
Cada individuo posee un potencial genético que constituye el conjunto de características únicas llamado “identidad”. En el momento de la fecundación, cuando se unen los gametos del padre y de la madre, queda determinada la identidad biológica que se expresará a través de la vida.
Este programa genético es “único” en cada individuo y no se repite, excepto en los gemelos univitelinos y en la clonación. El potencial genético determina la estructura orgánica y los comportamientos instintivos, de los cuales derivan después funciones más complejas.
La integración es el proceso de crecimiento en que los potenciales genéticos altamente diferenciados se organizan en sistemas cada vez más amplios en el nivel orgánico y emocional. Este proceso de desarrollo no es necesariamente coherente con los patrones culturales y con la infraestructura de valores. Es más bien, una forma de sintonización cada vez más perfecta con la unidad cosmobiológica.
En Inconsciente Vital y principio Biocéntrico:Hay en las células una cualidad de sobrevivencia, un índice de longevidad relacionado con el deseo de vivir. Se siente el deseo de vivir cuando se puede expresar los potenciales genéticos. El estímulo de la expresión de los cinco conjuntos de potencial genético, es una forma de influir positivamente sobre el inconsciente vital.
En La Vivencia:La integración de las líneas de vivencia que expresan el potencial genético, representa la expresión de la identidad.
El deseo de vivir depende del grado de integración de los cinco conjuntos de potencial genético.
En Aspectos Psicológicos:La evolución individual no se basa en los rendimientos alcanzados dentro de nuestra cultura, sino en el desenvolvimiento e integración de los cinco canales de expresión del potencial genético: vitalidad, sexualidad, creatividad, afectividad y trascendencia.
El futuro no está completamente contenido en el pasado. El potencial genético es una fuerza activa que pertenece al presente y posee un don de génesis actual.
Llamaremos “impulsos innatos” (instintos) a ciertas líneas de fuerzas organizadoras de conducta que partiendo del potencial genético, poseen aparentemente un carácter teleonómico destinado a conservar la vida y canalizar la expresión de los potenciales genéticos. Constituyen verdaderos “mandatos biocósmicos” que estructuran a través de la vida, las motivaciones existenciales.
El Paradigma Biocéntrico es la perspectiva vital en la que el máximo valor resulta aquello que es pulsátil, lo que se expresa con intensidad de interacción, lo que es cíclico. Los ritmos naturales, adquieren un valor antes insospechado para quien ha crecido en el mundo de los ruidos de la ciudad, cuando se practica este paradigma.
Para quien llega a la perspectiva biocéntrica, resulta maravillosa la búsqueda que la flor hace del sol, en las mañanas; ó aquel encuentro cuando un niño al ir por la calle queda fascinado con el gato que va por la acera de enfrente (a veces ante tanta multitud ensimismada).
La base conceptual de Biodanza, en términos de su creador, proviene de una meditación sobre la vida, con el deseo de renacer de nuestros gestos despedazados, de nuestra vacía y estéril estructura de represión; podríamos decirlo con certeza: de la nostalgia del amor… En la búsqueda de una reconciliación con la vida, finalmente llegamos al movimiento primordial, a nuestros primeros gestos.
A través del Principio Biocéntrico, arribamos finalmente a los movimientos originarios que generan la vida y a las primordiales percepciones de vinculación de la vida con la vida. Biodanza realiza así, la restitución de los gestos humanos naturales; su tarea es rescatar el secreto perdido de nosotros mismos: los movimientos de conexión (R. Toro).
Entonces, el Principio Biocéntrico es el secreto perdido de nosotros mismos, el secreto que nos permitirá la experiencia de conexión con lo pulsátil del Universo.
El paradigma central de Biodanza se ejerce maravillándose de la noche estrellada, gozando del arrullo del arroyo. Como la danza es un movimiento que surge de la profundidad de nuestro ser, pues es movimiento de vida y ritmo biológico, también es el impulso de vinculación a la especie, es movimiento de intimidad. Entonces, como la danza es todo este proceso, Biodanza tiene sus orígenes en el latido básico de cada persona. Es la Danza de la Vida.
La Biósfera es un sistema que se autorregula, funciona con oscilaciones homeostáticas; para el Principio Biocéntrico esta noción es básica y nos permite considerar nuestro Planeta y el Universo mismo como un organismo vivo. Así planteamos la prioridad de lo viviente y el abandono del pensamiento lineal; ingresamos en la percepción topológica y en la poética de la similaridad: una persona en este contexto parece reconstituirse, buscando la integridad que busca lo racional, pero también lo emocional y lo que se podría llamar alma o espíritu.
La exigencia es de humildad de la razón y la praxis de valores, que al mismo tiempo son formas de comprensión. De modo que los hábitos intelectuales de análisis, evaluación y juicios sobre objetos ó fenómenos tienen lugar sobre la base de un paradigma que se expresa en el lenguaje de lo viviente, muchas veces sin lenguaje verbal.
El por qué explicativo y causalista tiene un sentido limitado frente al cómo, que distingue procesos de interacción y permite entrever formas de causalidad compleja, de multicausalidad, toda una nueva conciencia tal vez con instantes de arrobamiento por el contacto, vinculación de energía plena con otras análogas.
El Paradigma Biocéntrico en perspectiva socio-histórica nos hace reconocer que si los hombres se pueden clasificar en dos grupos, como lo planteara Jefferson, los que temen al pueblo y desconfían de él, y los que se identifican en el pueblo y confían en él; hay que reconocer que la civilización de Occidente ha puesto el poder en el primer grupo.
Los que confían siempre han alegado que la conciencia es la clave para mejorar la condición humana. Sin embargo, quienes quieren el dominio de grandes masas humanas, siempre han tratado la conciencia de la ciudadanía como un peligro que hay que acallar y luego condicionar para lo inofensivo y la pasividad.
Así como la Física se funde dentro del cuerpo de la Biología, la conciencia se incorpora al ámbito de lo emocional, si podemos caracterizar lo emocional como lo vivencial, es decir, como la experiencia de contacto con lo real. Podemos sin embargo, alcanzar la dimensión del sentido e incorporamos a ella, en forma viviente y ser el sentido mismo, como el danzante, que es en sí mismo el ritmo y la armonía.
Si la percepción comprometida de la realidad es el fondo común de las vivencias y emociones; nuestros ojos, nuestro tacto, las nuevas modalidades de vínculo como caricias no verbales, ni tan sólo corporales, sino caricias con los rayos de sol, caricias con la brisa, con la tierra, con el mar, configuran una permanente unión con el Universo. Como si la cualidad de nuestra evolución consistiera en la capacidad de nuestros sistemas vivientes para entrar en la cíclica fusión y fascinación con lo Cósmico. La actitud emergente de esta percepción es de una firme defensa de los derechos de la Vida y de cuidado de la Naturaleza.
Frente al desgarro de la Humanidad actual con el mundo, según el cual el individuo vive en competencia con el prójimo, y la sociedad se muestra predadora de bosques y especies; frente a ello, el Principio Biocéntrico constituye el paradigma que podrá servir de fundamento a las ciencias humanas del futuro: educación, psicología, jurisprudencia, medicina y psicoterapia.
La concepción de un mundo disociado ha conducido a la catástrofe en el proceso evolutivo del ser humano. La visión Biocéntrica del mundo abre la esperanza de la sobrevivencia de la especie humana y su acceso a la plenitud.
Pronto el pequeño Chopin mostró sus dotes musicales, por lo que a los cinco años de edad sus padres le pusieron al profesor de piano Adalberto Zywny. A los siete años Chopin ya tocaba este instrumento con maestría y compuso sus dos primeras polonesas. Pronto adquirió fama de niño prodigio y más adelante se convirtió en un virtuoso del piano. A los doce años inició sus estudios de composición musical, primero con Joseph Elsner y luego en el conservatorio de Varsovia.
En 1826 compone su famosa Marcha Fúnebre opus 72 Nº 2. Entre los años 1930 y 1931 compone, entre otras, las famosas mazurcas opus 6 y 7, los nocturnos del opus 9 al 15 y los estudios para piano opus 10 números 5 y 6.
Sintió una amorosa pasión por la cantante Constanza Gladkowska, quien había sido su compañera en el Conservatorio. Tarda en declararle sus sentimientos y la tiene presente cuando escribe el "Adagio" de su concierto en fa y el vals Opus 71, Número 2 en re mayor.
Después de algunos viajes de conciertos a Viena y Berlín, se trasladó en 1831 a París en la época de la conquista rusa de Polonia, donde vivió el resto de su vida. Allí se ganó la vida inicialmente dando clases de piano y más tarde ofreciendo conciertos para la alta sociedad pues su estilo era bien acogido por los críticos. Entabló amistad con Liszt, Rossini, Paez, Berilos, Bellini.
La música de Chopin pertenece a la época romántica de la música clásica. Compuso casi exclusivamente música para piano, en lo que fue muy prolífico. De sus dos conciertos para piano y orquesta, sobre todo el segundo, es considerado una obra maestra.
Durante diez años Chopin estuvo enamorado de la escritora Aurora Dupin más conocida con el seudónimo George Sand, a quien conoció en 1836. Con ella y los hijos de ella hicieron viajes a Palma de Mallorca, Marsella y Génova para evadir la presión social y aliviar la excesiva tos. Finalmente ella le abandonó en 1848 debido a la tuberculosis contraída por Chopin; esto le trajo gran quebranto.
Para distraerse hizo una gira a Londres, Manchester y Escocia. Los médicos le aconsejaron alejarse de ese clima por lo cual regresó a París. Su hermana Luisa vino desde Polonia a atenderle. Sus amigos le prodigaban cuidados y atenciones pero la enfermedad avanzaba. Chopin murió en París, a los 39 años de edad en 1849.
Su producción musical consta de 55 mazurcas, 24 preludios, casi 30 estudios, 13 polonesas y 3 sonatas para piano, tarantelas, variaciones, rondós y melodías.
Fue su existencia una vida atormentada por aspiraciones elevadas que no pudieron realizarse; por sufrimientos físicos que no tuvieron curación; por sentimientos patrióticos que fueron atropellados con crueldad; y en todo esto hay un recóndito deseo de paz que se espera hallar en el descanso de la muerte.
En memoria de Chopin se celebra en Varsovia un concurso de piano cada cinco años.
b) “No diré que es amor” / Tatiana / Caminar alegre para niños / 2:20
c) “Nocturno No. 21 in C Minor” / Chopin / Protección del ángel / 3:45
d) “House of the Rising Sun” / Sinéad O’Connor / Despertar / 5:06
e) “Beautiful that Way” / Noa / Ronda de activación suave / 2:48
Antes, pocas veces se contaba con ambas: técnicas y gracia. De hecho, todos recordamos haber tenido que soportar algunas veces profesores aburridos, rígidos, nada motivadores y ajenos al alumnado. Y si esto se daba en la etapa escolar, no había cómo ni dónde quejarse.
Felizmente podemos echar mano de técnicas tan diversas como atractivas que hoy disponemos. La gracia más bien tiene que ver con el modo de ser del profesor y por lo general, no es tan fácil entrenarse o disponer de ésta.
Sin embargo, también es muy importante que el profesor conozca su tema a fondo. Y aun mucho más. Debería portar una cultura amplia, esto es, conocer el marco que rodea su tema. Y ese marco de información puede ser tan grande como él se lo permita.
Nos toca vivir en plena era de la información. Y hay mucha información. Gracias a Internet, podemos obtener los mil y un datos que se nos pueda ocurrir. De ese modo, no es justificable que permanezcamos desinformados.
Como desinformados, se nos vería tan sectarios como a aquellas personas que sólo saben (y de memoria) lo que dice en su biblia y sin posibilidad de hacer una interpretación particular o un cuestionamiento porque todo es dogma...
Al estar convenientemente informados, fácil en tiempos del Google, estamos suficientemente cerca de: los hechos, las otras personas, los otros lugares, las múltiples expresiones, las diversas creencias, las historias, los momentos claves, etc.
Esa cercanía nos abre la conciencia afectiva. Sí, lo cognitivo también nos lleva a lo afectivo, porque conociendo y estando informados, podremos: considerar, comprender, tolerar, valorar, admirar y respetar aquello que está más allá de nuestra inmediatez. Digo más allá, porque aquello le ocurre u ocurrió a otro, porque ocurre a miles de kilómetros u ocurrió hace decenas o centenas de años.
Por tanto, la conciencia afectiva nos permite también, ubicarnos en un nivel de respeto hacia quien recién conocemos. Con respeto, podemos mantener alejada la manipulación o la utilización del otro o la innecesaria invasión al otro.
¿Qué niveles de información y conciencia afectiva observamos en un profesor de Biodanza, que aprovechando de alguna circunstancia inmediata, plantea relaciones o idilios -choque y fuga- con personas de otros lugares que le resultan tan desconocidas y ajenas como un habitante de otra galaxia?.
Hay un camino más honesto que engendra relaciones y amistades más saludables y duraderas. Amando la información acerca del otro ser, amaremos genuinamente al otro ser y por consecuencia, el otro ser nos amará también.
Un profesor de Biodanza no sólo danza; también hace una breve exposición previa, también brinda unas consignas. En todo ello, aunque no lo desee o pretenda disimularlo, expresa su ser: muestra técnicas y gracia junto a su manejo del idioma, su caudal de información y su conciencia afectiva.
BOLETIN ACTUALIZANDO EN BIODANZASábado 02 de diciembre de 2006 - Número 14Edición semanal: Rosa Vargas
La vitalidad se desarrolla a partir de la protovivencia de movimiento, de las funciones de actividad y reposo. La sexualidad está vinculada a la protovivencia de contacto y a las primeras sensaciones de placer producidas por las caricias y durante el acto de amamantar.
La creatividad está ligada a las funciones expresivas de bienestar y malestar, a la curiosidad a los cambios de posición frente al ambiente, al lenguaje y al grafismo. La afectividad está vinculada a la protovivencia de amamantamiento, nutrición. La trascendencia se origina en la protovivencia de plenitud y armonía con el medio.
En La Vivencia:Durante los primeros meses de vida, el infante inicia neurológicamente la génesis de patrones de respuesta vivencial. Pareciera ser que la vivencia fundamental es la "vivencia oceánica", descrita por Freud y posteriormente por Jung, de estar disuelto en una totalidad sin límites.
Las protovivencias son las experiencias cenestésicas que tiene el niño en los primeros seis meses de vida. El niño, durante su desarrollo inicial, entra en un doble proceso: Cognitivo y Vivencial.
La Protovivencia de Vitalidad es el Movimiento: El desarrollo del impulso vital se produce cuando los padres permiten al niño sus movimientos espontáneos, sus juegos y su autonomía.
La Protovivencia de Sexualidad es el Contacto: Si un niño es acariciado, se asegura una sexualidad normal. Para que ésta se desenvuelva, los padres deben comprender que los niños tienen sexualidad y necesitan contacto, besos y caricias.
La Protovivencia de Creatividad es la Expresión y Curiosidad: El niño comienza a hacer ruidos, pequeños murmullos, gritos onomatopéyicos, en que manifiesta un protolenguaje. Lentamente comienza a desarrollarse el lenguaje: el sí y el no, la protesta, la sonrisa, el canto y el diálogo. La curiosidad es parte importante de la protovivencia de creatividad. Los primeros dibujos del niño representan una fase muy importante del desarrollo creativo.
La Protovivencia de Afectividad es la Nutrición: El niño bien amamantado siente el acto de nutrición como amor, recibe continente, seguridad. Si es abandonado, experimenta una serie de trastornos que Spitz describió: depresión, marasmo y muerte; síntomas que aparecen aunque tenga higiene, alimentación y vacunas. Las iniciales sensaciones de tener continente afectivo dan al niño seguridad en sí mismo.
La Protovivencia de Transcendencia es la Armonía del Ambiente: El niño no debe ser maltratado. Ciertas personas los ponen nerviosos, les quitan su tranquilidad. Los niños deben crecer en un ambiente armonioso y en contacto con la naturaleza.
En Identidad e Integración:Existen diversas concepciones sobre la Identidad, así por ejemplo, la importancia que da Lacan al lenguaje en la estructuración de Identidad, tiene que ser considerada integrándolo a sus antecedentes primales, es decir, las protovivencias de comunicación y los lenguajes preverbales.
En Aspectos Psicológicos:
Los instintos son impulsos innatos que al ponerse en contacto con los estímulos exteriores, generan las protovivencias del neonato. Las protovivencias evolucionan más tarde y dan origen a vivencias altamente diferenciadas.
En Trascendencia:La Protovivencia de Trascendencia está relacionada con las sensaciones de armonía y bienestar, especialmente en relación con la madre y con el ambiente que rodea al niño.
La vivencia intrauterina, llamada por Jung “experiencia oceánica”, es la protovivencia primordial de la Trascendencia. Se trata de una vivencia de perfecta armonía, que puede prolongarse hasta después del nacimiento.
“Cultura y Principio Biocéntrico: Caso del Pueblo Yanesha” ponencia en el VI Encuentro Peruano de Biodanza (2006) por Lic. Jenny Menacho Agama, profesora de Biodanza.
Si bien el Principio Biocéntrico es considerado base en la Biodanza o su razón fundamental de ser, porque regula lo medular de su naturaleza, este principiose inspira en la intuición del universo organizado en función de la vida y pone al descubierto la necesidad de reformular nuestros valores culturales en función del respeto por la vida. Veremos aquí un caso concreto que nos ilustrará una manera de relacionar cultura y principio biocéntrico.
En primer lugar hemos de tratar de preguntarnos ¿qué entendemos por cultura?. Muchas serán las definiciones pero en este espacio básicamente las entenderemos de manera genérica como: Conjunto de formas y modos adquiridos de concebir el mundo, de pensar, de hablar, de expresarse, percibir, comportarse, organizarse socialmente, comunicarse, sentir y valorarse a uno mismo en cuanto individuo y en cuanto a grupo.
Por otro lado, los valores culturales son formulados, enseñados y asumidos dentro de una realidad concreta y no como entes absolutos en un contexto social, representan una opción real con bases ideológicas con las bases sociales y culturales. En este sentido nos preguntamos ¿cómo afirmar valores culturales en función del respeto por la vida?... ¿vivimos o somos poseedores de una cultura biocéntrica en una sociedad pacífica?
Si las preguntas estuvieran dirigidas para nosotros en este momento sólo entre los aquí presentes, la respuesta probablemente sería un contundente NO; pero ¿qué hay de otros como nosotros, u otros muy diferentes a nosotros?. Veamos la respuesta en el caso de los pobladores Yanesha, de la zona Andino Amazónica en la selva central peruana.
Ellos son un ejemplo de preservación de una cultura a favor de la vida, la cual potencian y le rinden pleitesía. Han mantenido por siglos y vienen luchando para que no se desintegre una cultura con un profundo principio biocéntrico, razón de su existencia; porque el cuidado y servicio a sus ancestros que han protegido y animado a sus grupos de descendientes, hace que nos señalen hoy en día lugares específicos dentro de un ecosistema natural y biodiverso, los que son parte de un territorio y paisaje sagrado para ellos.
El caso del pueblo Yanesha, lo constituyen alrededor de unas 8000 personas, cuyo idioma de filiación es el Arawak, con mucha influencia Quechua. Están organizados en unas treinta Comunidades Nativas y tres federaciones étnicas. Es considerado oficialmente como pueblo indígena amazónico.
Largas investigaciones sobre este pueblo sostienen que la historia oral, al igual que las canciones ancestrales de espíritus de las montañas, el agua y los animales guían a aquellos pueblos indígenas que aún los escuchan. El pasado continúa guiando y ajusticiando en el presente sus reclamos de tierra, agua, árboles, identidad, cultura y derechos colectivos.
El territorio que ocupan hoy los Yanesha ha sido considerablemente reducido y su centro de gravedad se encuentra hoy mucho más al norte y más abajo en la cuenca del río Pachitea. Sin embargo, ellos continúan manteniendo vivos sus lazos con los ancestros, fundadores del linaje y divinidades tutelares que marcan el espacio andino con el que están asociados.
Definiciones como “nosotros como un pueblo”, “nuestro territorio”, se han vuelto muy flexibles, dinámicas y difíciles de establecer con precisión dentro del contexto de la civilización andina central, probablemente debido al tremendo movimiento de personas, ejércitos, ideas, lenguas, bienes intercambiables y tradiciones a lo largo de los últimos 6000 años.
Los Yanesha han custodiado hasta hoy una tradición oral que nos relata aspectos fundamentales de la cosmovisión y concepto de territorio de la civilización centro-andina. Nos demuestran que no han escindido su cultura, por el contrario, han mantenido la asociación entre los ancestros buenos y malos, buscan la sinergia entre el cuerpo y alma de todos los seres vivos, mantienen la unidad hombre y naturaleza, materia y energía, individuo y sociedad, sagrado y profano.
En los Andes centrales, en épocas pre-hispánicas, lo importante para los pueblos no fue un lindero que demarcaba el polígono de un territorio específico, sino la pertenencia a un grupo de parentesco que desciende de un ancestro menor y que a su vez, pertenece a un grupo más amplio que comparta ancestros mayores.
Como biodanzantes, así como los Yanesha, debemos continuar siendo seresde cultura, porque promover una cultura de la vida, propone superar la antinomia naturaleza-cultura, instinto-aprendizaje, cuerpo-alma. La educación biocéntrica nos propone entonces aprender a vivir. Y esto puede resumirse en dos grandes líneas: desarrollar nuestra información instintiva y saber convivir.
En nuestro país, dada su riqueza y diversidad cultural, tenemos hoy más que nunca el desafío de la convivencia, y como biodanzates hemos de propiciar una cultura del encuentro, a la manera de Martín Buber, Pichón Riviere, Paulo Freire, Humberto Maturana, Rolando Toro y otros; rescatando en la historia de la cultura humana una filosofía biocéntrica que permita la convivencia de todas las formas de vida y de todas las formas de humanidad, sintetizándola en la propuesta de una inteligencia afectiva de Rolando Toro.
Todas las ganancias de su nuevo álbum “Live in Paris and Toronto” (1999) han sido destinadas a financiar obras benéficas de seguridad de agua y educación en Canadá.
En 2002 ella puso en los titulares un concierto en Winnipeg para la Reina Elizabeth. Posteriormente, McKennitt comenzó el trabajo sobre su siguiente álbum.
b) “Only You” / Elvis Presley / Reflejar / 2:41
c) “Passion” / Gipsy Kings / Danza del abanico chino / 3:02
d) “Spanish Hotel California“ / Gipsy Kings / Ronda de celebración / 5:46
e) “Se me olvidó” / Gianmarco / Activación progresiva / 4:08
En una secuencia de manipulaciones muy concretas y adaptadas a las necesidades de cada persona, el terapeuta del Rolfing ejerce presiones profundas y precisas sobre diferentes partes del cuerpo, por ejemplo en nudillos, rodillas, codos. No se centra únicamente en la zona donde se manifiesta el problema sino que, basándose en una lectura corporal minuciosa antes de cada sesión, trata de averiguar el origen exacto del desequilibrio corporal... Pensar la enfermedad como un trastorno de un órgano o sistema aislado, representa el error más dramático de la medicina...
Tras las primeras sesiones, es posible percibir cómo la respiración se libera, la tensión en el pecho disminuye, los músculos adaptan su tensión de una forma más natural, la distensión corporal, la relajación y el contacto pleno de los pies y piernas con la Tierra permiten integrar el movimiento como una función consciente y enriquecedora de la experiencia humana... Solamente si nuestros movimientos restauran su sentido vinculante, lograremos renacer del caos obsceno de nuestra época...
En la actualidad, el Rolfing se utiliza fundamentalmente para reducir el estrés y facilitar la movilidad, corregir problemas de postura y reducir los dolores músculo-esqueléticos y de espalda... los ejercicios de Biodanza mejoran la postura en la medida en que mejora el estilo de vida, la percepción del mundo y la autoestima...
El Rolfing permite al individuo un mayor conocimiento de sí y de las fuerzas que actúan sobre el organismo. El desarrollo de la conciencia, la liberación del miedo y del dolor, el fluir de la energía son efectos secundarios de esta técnica que va más allá de la terapia, logra un enriquecimiento de la vida experimentada con creatividad y libertad plenas... disciplinas para el desarrollo de los potenciales humanos y para la elevación de la calidad de la vida...
En 1971, la Dra. Rolf creó el Rolf Institute of Structural Integration, con sede actual en Boulder-Colorado e institutos asociados en Alemania y Brasil, para supervisar la estandarización del método Rolfing y la capacitación de los profesionales que se denominan "rolfers".
Lo anterior –tan natural- se convierte en problema deplorable cuando quien posee esa fuerza y carece de respeto y empatía hacia la otra parte, ingresa en el espacio de la persona indefensa en actitud de aprovechamiento y manipulación, abusando de la circunstancia dada.
Aunque digamos nosotros que el facilitador de Biodanza tiene un rol horizontal de relacionamiento con los miembros del grupo que conduce, se dará de todos modos la verticalidad de conductor/a hacia conducido/a. Por tanto, los profesores de Biodanza tendremos siempre latente tal situación, conocida con el nombre de transferencia. Para ello tendríamos que estar muy alertas para retroalimentar con mensajes sanos y contundentes y de ese modo facilitar el cierre de ese sentimiento en la otra persona.
Sin embargo, la práctica nos muestra lo contrario. No hay alerta, ni retroalimentación ni facilitamiento del proceso. Vemos con cierta frecuencia cómo se despliega un manejo abusivo en el cual el profesor, teniendo el pleno conocimiento de los procesos de respuesta humana ante el contacto, la caricia, la mirada, el abrazo... propios del sistema... en vez de prever, proteger y cuidar, éste acelera y propicia que se deflagre emociones no integrativamente y hasta se desborden... Sin saberlo, hacen su Proyecto Minotauro, yo diría con una cuota de sadismo... porque el profesor suele dejar que la persona caiga al “abismo” sin paracaídas ni bomberos allá abajo...
Ocurre cuando la persona agraviada advierte la conducta conversiva del profesor, enmarcada en palabras como: “a ti te ha parecido... yo no te toqué así... eso era indiferenciado... tú lo has interpretado mal... no me di cuenta..." y cuando las cosas han ido más lejos: "esto es sólo el re-aprendizaje de las funciones originarias de la vida... yo te estaba ayudando a despertar tu deseo... yo tengo mi hogar... lo que pasa es que yo tengo una fuerte motivación para vivir... nunca te hablé de sentimientos...” etc. Sin embargo, no todas las agraviadas lo advierten y entonces, quedan envueltas.
Algunos observadores piensan que estos profesores lo hacen por retener al cliente, es decir, por dinero. Yo pienso que esta actitud es algo peor que una simple estrategia de marketing. Prueba de ello es que más bien, estos profesores, espantan a la gente.
Si los observamos con visión de altura y no poca vergüenza ajena, nos enteramos cómo algunos profesores de Biodanza repiten y repiten esa conducta y esas palabras. A mi modo de ver, situaciones de este tipo podrían ser consideradas como actitudes de una permanente búsqueda adictiva de relaciones sado-masoquistas. El fatal mensaje subyacente del errado profesor sería: “Yo te pongo al borde del abismo (con música y todo) y tú te dejas (ingenuamente), tú lo permites (pues aún no sabes poner límites) y pides más (porque te gusta)”...
En algún momento, algún nuevo “pez” muerde el anzuelo y se repite otra vez la misma historia porque aquel profesor no reconoce su adicción ni el despliegue de sus mecanismos de defensa y mucho menos se pone en tratamiento.
Y Biodanza, cada vez más desprestigiada...
